Asociación de Católicos con el carisma hebraico y Tradición
hebrea Mashiaj
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Associação de Católicos com o Carisma Hebreu e Tradição
Hebraica Mashiach
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Central.
Pbro. Aharon Cohen
(Cf. Mt 5, 18; Gal 5, 14; Lv 19, 18; Rm 13, 10; 1 Cor 13, 4-7.13; 1 Jn 4, 8; 5, 3; 1 P 4, 8; Santiago 2, 8-12)
En este tiempo de Yom Kipur, el Día de Arrepentimiento y
Perdón, el cual vivimos cada día en La Santa Eucaristía y en el Sacramento del
Perdón de los pecados: yo, Carlos Alberto Monasterio Yunis, quiero:
Pedirte perdón:
“Si te herí con mis palabras, con mis acciones, con mis
gestos, en un mal entendido te pido perdón. Si en algo no te pude ayudar, te
pido comprensión, y si me ayudaste, te quiero dar las gracias de todo corazón”
También hoy quiero decirte que olvido:
“Si me heriste, si hablaste mal de mí, si hiciste algo contra
mí, hoy decido perdonar todo junto con
la ofensa y liberarme del peso del rencor”.
Que el Creador y Padre Eterno nos bendiga! Y escriba nuestros nombres en el
Libro de la Vida.
Shaná Tová Umetuká
(Un año bueno y dulce) Shalom e bendiciones para todos
ustedes.
*HISTORIA
DE LA ASOCIACIÓN MASHIAJ DE HEBREOS CATÓLICOS*
*Inicios*:
La Asociación Mashiaj, lleva 24 años trabajando por rescatar y promover el carisma hebraico en
sus asociados y procurando dar a conocer
esta espiritualidad en la Iglesia Católica.
Fue
fundada el 29 de setiembre de 1997, Fiesta de los Santos Arcángeles Miguel,
Gabriel y Rafael, en la ciudad de Maracay en Venezuela, en medio de una colonia
de católicos de origen árabe, estas personas, guardaban en secreto, algunas prácticas
de la tradición hebrea, entre ellas, la circuncisión a los niños y la recepción
del Shabbat el viernes por la tarde. -Es sabido que muchos de los judíos
expulsados de España, algunos obligados a convertirse al cristianismo (Anusim)
y que escapaban de la Inquisición, se dirigieron al norte de África, a
Marruecos, en donde reinaba la cultura árabe, y donde ya existían numerosas y
antiguas colonias judías: Casablanca, Fez, Marrakech, Tetuán, Tánger y otras,
conservando sus costumbres y liturgias religiosas; con el tiempo, emigraron de
allí hacia diferentes países de América-.
Fue la Iniciativa del joven Hernán Díaz, quien junto a su madre
adoptiva, Olga Esperanza Soler, la cual siendo también descendiente de judíos árabes
se había ganado la confianza de estas personas, con ella, se acercó a esta
comunidad y les anuncio el Kerigma, más tarde, siendo ordenado sacerdote, el 4
de agosto del 2007, celebraba con ellos la Santa Eucaristía y según su
testimonio, lo hacían con mucho fervor. Cuenta el Padre Hernán, que en los
inicios de esta comunidad, el “Ruaj HaKodesh” el Espíritu Santo, se manifestó
de formas extraordinarias, eso nos recuerda los comienzos de la Comunidad Cristiana
en Jerusalém.
*Antecedentes*:
Hernán José Díaz González, nació
San Fernando de Apure, Venezuela, el 19 de junio de 1977 (19 de Siván
del 5737, según el calendario hebreo) por su lado materno, de una etnia
aborigen y descendiente Sefardí Marroquí. Fue bautizado en la Parroquia de
Nuestra Señora de la Luz en Caicara del Orinoco, Venezuela. Recibió enseñanzas rabínicas y costumbres
hebreas de su abuelo Guillermo Díaz, quien le dio al joven Hernán el nombre
hebreo de Aharón Yosef Cohen Tapiero y la herencia de su bisabuelo Rabino Don
Aron Díaz Tapiero- Cohen, Judío Sefaradí conservador, en el año que estuvo
viviendo con él. Como el mismo Padre Aarón lo afirma: “He heredado el gen de mi
abuelo y bisabuelo “Cohen” (Sacerdote en hebreo), soy descendiente de Aharon el
hermano de Moisés de la Tribu de Levi, esto quiere decir que tengo dos
sacerdocios: el levítico y el de Jesucristo en el Ministerio del Orden. El
Verdadero nombre y apellidos de mi Bisabuelo eran Aron Tapiero Cohen, pero por
amenazas de muerte, se cambió a Aron Díaz Tapiero y así todos sus hijos, de
manera que toda nuestra familia Díaz es descendiente de judíos”.
“El Rabino, Don Aron, nació en Tánger
Marruecos en 1877, vivió en la ciudad de Lamas Perú y falleció en 1946 en la
ciudad de Tingo Maria, Lima Perú. Los judíos eran errantes y perseguidos por su creencia religiosa y ellos por
seguridad se cambiaban de nombre y apellidos” (De la biografía escrita por su
nieto: Moshe Tapiero cohen, judío sefaradí conservador, ciudadano Israelí).
La
madre de Hernán se llama Clelia Mercedes González Macapio, cuando se casó perdió
el apellido Macapio y conservó el González de su madre. Su padre falleció cuando el niño tenía 3 años.
Su madre también es de herencia judía descendiente
de los indígenas judíos Marroquí, el Padre Aharon recuerda como de niño miraba
a su madre encender las velas del Shabbat los viernes por la tarde y recitar la
oración de bendición: “Baruj ata Adonai, Eloheinu Melej Ha’Olam, asher
Qideshanu Bemishvotav, Vetsivanu lehadli ner shel Shabbat”. Bendito eres tu Adonai Señor Nuestro, Rey del
Universo, que nos santificas con tus Mitzvot y nos mandas encender las velas
para el Shabbat. Se realizaba en secreto y doña Clelia colocaba una imagen de
la Virgen, por si alguien llegaba, que pensara que le estaban rezando a la
Virgen María. La herencia la transmitió la abuela, que en sus últimos momentos
les dijo que ella era indígena, pero no como los demás, que venía de las
montañas de adentro, muy lejos y que eran indios judíos. Vale la pena mencionar
al respecto que se han descubierto judíos de raza mixta de Marruecos y
descendientes de indígenas que viven en las cuencas amazónicas de Brasil y Perú,
muchos de ellos fueron llevados en 1990
a Israel y se han reintegrado a la comunidad judía. Estos son los antecedentes
familiares del Padre Aharon Cohen Tapiero Fundador de Mashiaj.
La Asociación en sus inicios no se llamaba Mashiaj, al principio se le
quiso llamar Comunidad Adonai pero se abandonó porque apareció una propagada
vocacional en Caracas con este nombre, se le dio entonces, el mismo nombre pero
en griego “Kirios”, ambos significan “Mi Señor”. De nuevo aparece por ahí una
comunidad o una revista, el Padre no recuerda bien, llamada así, decidieron por lo tanto, usar la expresión
griega “Xristos” que quiere decir Cristo o Mesías, por lo que se llamó “Mi Xristos”. Esta serie
de cambios se dieron paulatinamente, paso cierto tiempo entre una y otra, hasta
que se fijó definitivamente la expresión Cristo en Hebreo MASHIAJ y debido a su
expansión, adquirió el estatus de asociación. “El Santo Rosario en hebreo
fortaleció y animó a las familias a formar havurot (Pequeñas comunidades), bajo
el pastoreo del joven Aarón y mantener una unidad en la identidad judía en
torno a la Eucaristía” (Takanonim- Estatutos- Introducción).
El Padre Aarón, fundó la Comunidad Mashiaj, inspirado en el apostolado
de la Obra de Santiago en el Estado de Israel, considerada nuestra Comunidad
Madre, teniendo en cuenta la experiencia de la Asociación Internacional de
Hebreos Católicos, fundada en 1987 por el converso y fraile carmelita Padre
Elías Friedman. Con ellos nuestra Asociación tiene hasta el día de hoy
relaciones de cooperación mutuas, y el encargo de atender a los hebreos
católicos de habla hispana.
“La Comunidad Mashiaj cumple las profecías
indicadas en el Catecismo de la Iglesia Católica en su numeral 674, porque
reconocen al Mesías en la predicación kerigmática, llevados a congregarse en
torno a la Mesa Eucarística. Es el tiempo de la restauración universal en que
los judíos podrán vivir su identidad hebrea en el seno de la Iglesia católica”
(Ídem). De esta restauración Han surgido grandes personalidades judías que
aceptaron a Jesús de Nazareth como el Mesías esperado por Israel, entre ellos,
los Rabinos Eugenio Zolli y Paul Drach, Edith Stein (Santa Teresa de la Cruz),
los luego Sacerdotes, Francis y Paul Libermann, Teodore y Alfonso Ratisbone,
Herman Cohen, Arthur Klyber, Elías Friedman, el Cardenal Jean-Marie Lustiger y
los Papas y Santos, Juan XIII, Pablo VI y Juan Pablo II, ellos han sido los
antecesores de este apostolado para la restauración y salvación del pueblo
judío al interior de la Iglesia Católica. (Cf. Introd. Takanonim). Tampoco
debemos olvidar que miles de judíos en el tiempo de la Inquisición Española
optaron por ser bautizados en vez del exilio y de ellos surgieron obispos,
cardenales y santos sacerdotes y monjas de ascendencia judía, por ejemplo:
Santa Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz. (Ídem).
*Destinatarios*:
Esta Asociación, tiene como objetivo principal, la preservación de la
identidad y cultura de los judíos bautizados
en la Iglesia y de despertar las almas de los B’nei Anusim, para que
retornen a sus raíces, identidad y cultura judías en el seno de la Iglesia
Católica, en donde judíos y gentiles formamos un solo pueblo (Cf Ef 2,14). Los
católicos de tradición hebrea, también conocidos como “hebreo católicos” o
“judío católicos”, somos fieles bautizados de origen judío, algunos hemos
regresdo a nuestras raices, otros no hemos abandonado el judaísmo, sino que
encontramos en la persona de Jesucristo y en la misión de la Iglesia Catolica,
el complemento y plenitud de nuestra identidad judía y nuestra historia
milenaria. La Comunidad Mashiaj, acoge a cualquier católico de origen judío de
cualquier etnia y corriente, pero nuestra vocación tiene el sello de un don
especial del Eterno, la predilección por nuestros hermanos bautizados de la
etnia sefardí, tanto de ascendencia directa como de los Anusim. Los B’nei
Anusim, literalmente “hijos de forzados”, son los fieles bautizados en la
Iglesia Católica que descienden de aquellas familias judías provenientes de
España, que emigraron hacia Portugal, Marruecos y América Latina huyendo de los
efectos políticos, sociales y religiosos, producto del Decreto de Expulsión
emitido por los Reyes Católicos en 1942 y los procesos del Tribunal de la inquisición en el Nuevo Mundo durante los Siglos
XVI, XVII y XVIII… familias que, por diversos motivos, se bautizaron y
perdieron , parcial o casi totalmente y con el paso de las generaciones su
tradición, su legado cultural e histórico. Estas familias fueron denominadas
despectivamente como “Marranos”, por expresar públicamente una vida y fe católica
romana, mientras en su vida íntima continuaban viviendo, en parte o plenamente,
su cultura judía, y así la transmitían a sus hijos bajo la figura de
“tradiciones de familia “sin mayor información al respecto; o bien familias que
se refugiaron en el Cripto-judaísmo (de forma oculta) hasta nuestros días.
Tenemos la plena convicción de que los bautizados descendientes de los Anusim,
que se acercan de manera libre y voluntaria
a la Comunidad Mashiaj, tienen todo el derecho moral e histórico de ser
reinsertados en la nación judía, y creemos que es en el seno de la Iglesia Católica
como se puede lograr la vivencia plena, abierta y absoluta del judaísmo.
Esta atención pastoral debe basarse en el respeto y valoración de la
identidad judía y el rechazo a la asimilación, entendida como la pérdida de la
forma de vida judía al interior de la Iglesia, debe alentar a que los
bautizados de origen judío se sientan y vivan como judíos que saben y aman a
Yeshua, Jesús de Nazareth, sin perder su identidad y ancestrales tradiciones en
fidelidad a la Tradición Apostólica y el Magisterio de la Iglesia.
“Por tanto, esta pastoral que estuvo presente
desde la predicación primitiva y que ha sido restaurada en estos últimos
tiempos por clérigos judíos, señal del inminente regreso del Mesías, busca
trabajar juntamente con lo que establezca el Magisterio de la Iglesia en su
relación con el judaísmo” (Takanonim, Apostolado. Art 1, 4) Cabe rescatar,
según sigue este artículo, que además de este apostolado, considerado “ad
intra” (hacia adentro), tenemos el apostolado “ad extra” (hacia afuera) que es
la misión de la Iglesia de anunciar a Cristo a todas las naciones: “Id por todo
el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura” (Mc 16,15).
*Desarrollo y
expansión*:
Hasta el 2007, año en que el Padre Aarón Cohen Tapiero fue Ordenado Sacerdote
en la Diócesis de Maracay, la Comunidad solo se hallaba en ese lugar, luego se
fue extendiendo a otros Estados de Venezuela por familias y personas católicas que
frecuentaban la Eucaristía Dominical y un fuerte amor a Nuestra Señora, y así
como las anteriores, observaban sus costumbres judías en secreto. De allí y
hasta la fecha, se ha ido difundiendo por otros países de Latinoamérica,
llegando a México, donde hay una de las comunidades más nutridas e incluso
hasta el otro lado del Atlántico, a España, nuestra querida Sefarad, de donde
surgió todo. La comunidad Mashiaj tiene miembros, familias y havurot de “Katolím
shel minhág ivrim”, Católicos de Tradición hebrea en Venezuela, Perú, Brasil,
Chile, Colombia, Argentina, Bolivia, Costa Rica, Nicaragua, México, Estados
Unidos, España y Alemania; posee un Consejo General presidido por el Padre
Aharon y formado por Sacerdotes y miembros representantes de diferentes países.
Hasta el 2020, la Asociación ha recibido a través de un periodo de
formación de 2 a 3 años, que culmina con una ceremonia de Teshuvá (Regreso o
inserción) alrededor de unos ciento treinta B’nei Anusim, como católicos de
tradición hebrea, a estos se les exige aportar un documento con los Sacramentos
recibidos y otros requisitos, y ha aceptado como socios, amigos del carisma
hebraico, una gran cantidad de católicos de origen gentil, los cuales aman este
estilo de vida y se sienten como decía el Papa Pio XI “espiritualmente semitas”
o como lo dice el Papa Francisco: “En cada cristiano hay un judío”
La Asociación Mashiaj no es un sincretismo o
mezcla de religiones, en primer lugar porque el cristianismo procede del
judaísmo y como enseñaba San Juan Pablo II el judaísmo no es extrínseco sino intrínseco
a la fe cristiana y segundo, porque lo concebimos y entendemos no como religión
sino como una identidad étnico cultural del pueblo judío, es decir, más que de
religión judía hablamos de pueblo Judío.
Además,
debe quedar claro, que los católicos de origen gentil no tienen necesidad
alguna de hacerse judíos, ya que por la fe en el Mesías se hacen participes de
las bendiciones y promesas dadas al por el Eterno al Pueblo de Israel, (Ver Efesios 2, 11-19). Asimismo, los que son judíos
creyentes en el Mesías Yeshúa, no están obligados a abandonar la Toráh judía (1
Corintios 7, 17-24) Toráh que el mismo Jesús no vino a abolir sino a dar
plenitud (Mateo 5,17). Estas verdades expresadas acá, encierran una mayor, si
nos acercamos a la cultura y tradiciones judías lo hacemos con el fin de
enriquecer nuestra identidad, pero nunca con la esperanza de encontrar en ellas
salvación, es por eso que deploramos todo afán de judaizar a los gentiles, pues
la Salvación la encontramos los miembros de la Comunidad, ya sean judíos o
gentiles, únicamente en la fe en Jesús el Mesías.
*Conclusión*:
La Asociación
de Hebreos Católicos de Tradición Hebrea y Carisma Hebraico, cuenta actualmente
con Estatutos bien definidos, los Takanonim, posee un Consejo General que tiene
a la cabeza al mismo Padre fundador Aharón Cohen Tapiero, laicos de los
diferentes países y sacerdotes asesores miembros. A pesar de las dificultades
que encontramos, todos los integrantes de la Comunidad, sabemos, por la fe, que
el Santo Bendito Sea, Padre de Nuestro Señor Jesucristo, no abandona “su obra”,
sino que se complace en hacerla fructificar con el paso del tiempo, de manera
lenta pero firme y segura. Hay tiempos de quietud mas no de estancamiento; hay tiempos en lo que es
necesario remover lo ambiguo y lo que pueda ser causa de confusión, para que
permanezca lo concreto y lo que aclara. Hay tiempos en los que pareciera que la
comunidad fuese a desaparecer, pero sabemos que hasta en estos tiempos de
crisis el Señor Jesús obra para purificar a la comunidad MASHIAJ y hacerla más
fuerte y más fructífera. La vida y el
incremento de nuestra asociación, dependen en primer lugar, del misterio y
poder de la Gracia. Los hijos de Sion son fieles, ante todo a Jesucristo, a su
Evangelio y a su Espíritu, en favor de Israel y para la edificación de la
Iglesia.
La vida
de cualquier asociación de fieles es un crecimiento incesante en la fidelidad,
que exige a veces decisiones costosas y aun dolorosas; así le ha sucedido a
nuestro Fundador en diversos momentos de su vida. Hoy como entonces, su llamada
de Fundador sigue inspirando y sosteniendo. En comunión con quienes nos han
precedido, seguimos respondiendo con
celo ardiente a los llamamientos del Señor, de la Iglesia y del mundo, para
procurar la gloria de Dios, en la espera de la salvación plena y completa prometida
a nuestro pueblo Israel (Romanos 11,26)… para que el mundo crea que el Santo
Bendito Sea envió a su Hijo, Jesús el Mesías y todos sean uno (Juan 17,21).
*Investigador:
Yosef Halevy Abenazar*.
09 de septiembre
del 2021; 05 del mes de Tishrei, 5782.
EL PERDÓN LIBERA
(Fórmula I, Acto penitencial. Misal Romano)
Desde la antigüedad diez días después
de Yom Teruah - Rosh Hashaná el Año
Nuevo Judío, Dios decide el destino de
toda la humanidad expresando todo su amor el día de Yom Kippur, día de “Expiación, perdón, arrepentimiento”, y Jesús
había predicho ese mismo día de Yom kippur que su amor y salvación se
extendería a todo el universo, abriendo como antesala la confesión de Simón
Pedro (Cf. Mateo 16, 13-21), para
luego instituir el sacramento de la
Penitencia y de la reconciliación conocidos en la Iglesia como sacramento de
conversión, Penitencia, confesión, perdón y reconciliación (Cf. Catecismo de la Iglesia Católica 1422-1424), “Recibid el
Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a
quienes se los retengáis, les quedan retenidos” (Cf. Jn. 20, 22). Así lo indica la Didajé entre los años 60 -160:
“En la reunión de los fieles confesaras tus pecados y no te acercaras a la
oración con conciencia mala” (Cf. Didajé IV, 14).
En el judaísmo, hasta el día de hoy en
Yom kippur confiesan sus pecados inclinados hacia adelante, con la cabeza baja
y golpeándose el pecho. Así sucede en los ritos iniciales de la Santa Misa con
la fórmula I del Acto penitencial “Por mi culpa, por mi culpa, por mi gran
culpa” golpeándose el pecho, es decir, es día de perdón “Yom Kipúr” en cada
Santa Misa. También cuando se permite la reconciliación de muchos penitentes
mediante confesión y absolución general se les invita a arrodillarse o inclinar
la cabeza para rezar el “Yo confieso” (Cf.
Ritual de la penitencia, capítulo III, nº 61; Concilio Vaticano II,
Sacrosanctum Concilium, 26-27). La Iglesia Católica heredó esta Tradición
hebrea donde el sumo sacerdote administraba el perdón de los pecados o
“sacramento del perdón”, y así se continúa donde los fieles buscan al sacerdote
para confesar sus pecados recibiendo la absolución YHVH mismo que los perdona (Cf. Hebreos 9, 7; Éxodo 30, 10; Levítico
16, 2-29; Hebreo 7, 27s), así lo instituyó Jesús nuestro sumo sacerdote (Cf. Jn. 20, 22).
El judaísmo no conservó esta tradición
porque no tienen Templo, por consiguiente no hay sacerdote que administre el
perdón de los pecados de él y los del pueblo, alejándose de muchas tradiciones
judías que sólo conservó la Iglesia Católica. La Iglesia Católica conserva el
sacramento del Perdón y anima constantemente que nos perdonemos mutuamente por
las faltas que cometemos como reza el Padre Nuestro. Esta última la conserva el
judaísmo (Mateo 6, 9-13; Ben Sira 28, 2;
Mateo 5, 23; 6, 14-15).
Según la carta a los Hebreos 9 y 10 y
el Evangelio según san Mateo 16 existe una conexión entre Yom Kippur y el
sacrificio eucarístico. Documentos procedentes del judaísmo como el Zohar y el
Talmud de Jerusalém fijaron un acontecimiento para que fuese recordado de
generación en generación. Este texto está indicando indirectamente la conexión
que hubo entre el Seder de Pesaj “la ultima cena” el 14 de Nisan con el 15 de
Nisan cuando se tenían los sacrificios de Chagigah, con el primer sacrificio a
las 9:00 am. Hora en que fue crucificado Yeshúa y a las 3:00 pm, cuando fue
sacrificado el segundo cordero en el altar del Templo de Jerusalém ocurrió el
sacrificio de Yeshúa en el Altar de la Cruz.
Así se menciona en la carta a los
Hebreos 9, 20: “Esta es la sangre de la alianza que Dios ha contraído con ustedes”
(Cf. Éxodo 24, 8ss) y la Plegaria
Eucarística dice así: “…Este es el cáliz de mi Sangre, Sangre de la alianza
nueva y eterna, que será derramada por ustedes y por muchos para el perdón de
los pecados. Haced esto en conmemoración mía” (Plegaria Eucarística, Misal Romano Cf. Mateo 26, 28).
Por tanto, la conexión entre Yom
Kippur y el sacrificio eucarístico en el altar de la Cruz se debía derramar
sangre para recibir el perdón (Cf.
Hebreos 9, 22; Misná, Yomá 4,2-3).
“En cambio, Cristo se presentó como sumo
sacerdote de los bienes futuros, oficiando en una Tienda mayor y más perfecta,
no fabricada por mano de hombre, es decir, no de este mundo. Y penetró en el
santuario una vez para siempre, no presentando sangre de machos cabríos ni de
novillos, sino su propia sangre. De este modo consiguió la liberación
definitiva. Y no entró para ofrecerse a sí mismo repetidas veces, como hace el
sumo sacerdote, que entra cada año en el santuario con sangre ajena. Para ello
tenía que sufrir muchas veces desde la creación del mundo. Pero el hecho es
que se ha manifestado una sola vez
ahora, al final de los tiempos, para destruir el pecado mediante su
sacrificio”. (Hebreos 9, 11-12.25-27)
Por tanto, el arca del testimonio dio
su último efecto el día de la crucifixión de Jesús. Y ese mismo año en Yom
Kippur, YHVH mostraba a través de una cinta escarlata, si salvaba o no a su
pueblo, se sabe que desde ese entonces jamás mostró el perdón de los pecados
del pueblo por la tal cinta escarlata, porque ya Jesús había derramado su
sangre en el Monte Moriah, “El Trono de YHVH”: “Todos los pecados son
perdonados, en este día, las manchas del alma y del cuerpo, todas ese día. Di-s
hace penitencia por Israel y los purifica de todos sus pecados y no son
acusados ante Él. En este día el sacerdote, hace penitencia por él y por su
casa y por los sacerdotes y por todo Israel. Y sabían, por una cinta escarlata,
si el sacerdote había tenido éxito. Se sabía si el color de la cinta cambiaba a
blanco, que había júbilo en lo alto y en lo bajo, sino, todos quedaban
acongojados, sabiendo que su oración no había sido aceptada” (Zohar Vayikrá, sección 3, abreviado).
El Talmud es el que suministra el
tiempo de este gran acontecimiento, que dejó de ocurrir el año 30 e.C,
precisamente cuando fue crucificado Jesús el Nazareno, que al mismo tiempo se
rasgó en dos la cortina del Templo (Cf.
Mc 15, 37-38).
“Originalmente, se acostumbraba
amarrar la cinta escarlata en la parte de afuera de la puerta del Templo. Si no
se volvía blanca el pueblo se entristecía. Por cuarenta años antes de la
destrucción del Templo la cinta nunca se volvió blanca, sino que permanecía
roja” (Rosh Hashanáh 31b. Yoma 39b;
Aharon Cohen Tapiero. Rabí – Maestro, Venezuela 2008, p 63).
La salvación empezó a brillar cada
ocho días en la comunidad judeocristiana naciente día de la resurrección del
Señor, así como se recuerda en aquel documento donde el gran rey sabio Salomón
ofreció el sacrificio de la dedicación y terminación del templo por ocho días (II Macabeos 2, 9-12). También la purificación
del templo que los extranjeros lo habían profanado, celebraron con regocijo
ocho días de fiesta (Cf. II Macabeos 10,
6; Levítico, 23, 36-44; Números 29,35; Nehemías 8,18). Por tanto, esto hace
alusión al primer día de la creación, cuando el Eterno dijo que se hiciera la
Luz “Y llamó Dios a la luz día, y a la oscuridad la llamó noche. Y atardeció y
amaneció: día primero” (Génesis 1,5).
Por lo tanto, la primera Génesis comenzó un domingo en el calendario gregoriano
(Cf. Shemó Éxodo 40, 2.12). Así entramos
al definitivo descanso sabático como dice el documento “Dies Domini” del Santo
Padre Juan Pablo II de feliz memoria en su numeral 8: “En el Nuevo Testamento
recibe una nueva luz, la del definitivo “descanso sabático” (Cf. Hebreo 4,9) en el que Cristo mismo
entró con su Resurrección y en el que está llamado a entrar el pueblo de Dios,
perseverando en su actitud de obediencia filial (cf. Hb 4, 3-16). Es necesario, pues, releer la gran página de la
creación y profundizar en la teología del “sábado”, para entrar en la plena
comprensión del domingo”.
Como vemos el arca del testimonio
perdió su efecto, dando paso al sacrificio de Acción de Gracias: Así comenta el
Midrash: “En el futuro por venir, todas las ofrendas de sacrificios, serán
abolidas, menos las ofrendas de acción de gracias; todas las oraciones serán
abolidas, menos las oraciones de agradecimiento” (Vayikrá Rabá 27:12, 9:7).
Y también el Talmud dice: “…Dijo Dios:
en este mundo, un sacrificio efectuó la expiación de ellos (el Pueblo Judío),
pero en el Mundo Venidero perdonaré vuestros pecados sin sacrificios…” (Tanhuma Shemini, párrofo 10).
Estos textos están señalando que sólo
perdurará el sacrifico de “Acción de Gracias” que en griego se dice
“Eucharistia”, es decir “Eucaristía – Acción de Gracias”, el Altar de la Cruz
donde se confecciona el Pan Eucarístico. Por tanto, el kabalista Rashi comenta
que sólo quedaría el “Korban Todah – Ofrenda de acción de gracias” el cual,
cuatro tipos de personas están obligados a agradecer a Di-s. Estas personas
simbolizan la humanidad que viene de los cuatro puntos cardinales de la tierra
para la “Acción de Gracias”, la Eucaristía al encuentro con el Mashiaj la Luz
del Mundo y ser así liberados del pecado. También dice Rashi, que no se trata
de sacrificios de animales, sino de vino que se vierte sobre el altar. (Cf. Misnah Beruna 1,14). Sin duda que
está señalando que todas las korbanot se volverán abolidas en los tiempos del
Mashiaj, con excepción del “Korban Todá”. (Cf.
Aharon Cohen Tapiero. Rabí – Maestro, Venezuela 2008, p 65).
Para terminar, en los descubrimientos
de las cuevas de Qumrán encontraron un texto de 200 años de antigüedad antes de
Jesús llamado “El Testamento de los Doce Patriarcas” es decir, de los doce
líderes de los hijos de Jacod. En el Testamento de José Dice:
“Y vi a una Virgen nacida de la Tribu
de Judá y de ella nació un Cordero sin mancha, quien va a salvar a las naciones
e Israel de su pecados”.
El Testamento de Benjamín dice:
“Y va a morir el inocente por los
pecadores para salvación de Israel y las naciones” (Conferencia 1. Los Evangelios como literatura judía. Prof. David
Sedaca. Raíces Judías del Cristianismo. Moriacollege).
Pbro.:
Aharon Cohen Tapiero - Hernán Díaz.
En
el amor al Mashiaj.
Mensaje de Rosh HaShaná del Padre Fundador para la Asociación Mashiaj
A toda la Asociación Mashiaj, familiares y amigos les deseo un feliz año
Nuevo 5782 en salud y bienestar, dulce como la miel, abundante como las
granadas.
Finaliza el año y entramos en un tiempo de introspección en Rosh HaShaná y
Yom kipur.
Es un tiempo para reflexionar cómo estamos llevando nuestra vida en la
familia, en la Iglesia, con los demás, sobre todo en nuestra Asociación
Mashiaj.
Que este año nos ayudemos en oración, compromiso, compasión, comprensión,
en amor para que le demos sentido desde nuestra responsabilidad que cada uno
tiene para los asociados de Mashiaj y sobre todo los desafíos que tenemos con
la humanidad de seguir instaurando el Reino de Hashem.
Todos nos sentimos orgullosos de nuestra asociación porque cada año
avanzamos en amor y unidad, nos fortalecemos.
Sin duda, las fortalezas que tiene la Asociación Mashiaj se debe al
compromiso y apoyo de todos los asociados que tienen la convicción que sólo a
través del amor a Hashem y el prójimo lograremos transformar al mundo así como preservar
nuestra identidad y costumbres.
Sigamos superando los obstáculos, todos los desafíos que lleguen en nuestro
camino.
Los amo mucho, que todos sean inscripto y sellados para un año bueno y
dulce. ¡Shana tova u´metuka!
Pbro. Padre fundador: Aharon cohen Tapiero – Hernán Díaz
En Portugués:
Mensagem de Rosh Hashanah do Pai Fundador da Associação Mashiach
Para toda a Associação Mashiach, família e amigos, desejo um feliz Ano Novo 5782 com saúde e bem-estar, doce como mel, abundante como romãs.
O ano termina e entramos em um momento de introspecção em Rosh HaShana e Yom Kippur.
É um momento para refletir sobre como estamos conduzindo nossa vida na família, na Igreja, com os outros, especialmente em nossa Associação Mashiach.
Que este ano possamos nos ajudar na oração, no compromisso, na compaixão, na compreensão, no amor para que possamos dar sentido à nossa responsabilidade que cada um tem para com os associados de Mashiach e acima de todos os desafios que temos com a humanidade para continuar estabelecendo o Reino de Hashem.
Estamos todos orgulhosos de nossa associação, porque a cada ano avançamos em amor e união, nos tornamos mais fortes.
Sem dúvida, os pontos fortes que a Associação Mashiach possui se devem ao empenho e apoio de todos os associados que têm a convicção de que somente através do amor a Hashem e ao próximo seremos capazes de transformar o mundo, bem como preservar nossa identidade e costumes.
Vamos continuar superando os obstáculos, todos os desafios que surgirem em nosso caminho.
Eu te amo muito, que todos sejam inscritos e selados por um ano bom e doce. Shana tova u'metuka!
Fr. Fundador: Aharon cohen Tapiero - Hernán Díaz
